周者，周人也；易者，变易，简易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》乃群经之首，为古代占筮之书及其解说，后被列入儒家经典。《周易》包括《经》、《传》两部分。《经》有时称为《易经》或《古经》，是在专门从事卜筮的巫史们长期经验和记录的基础上逐渐形成的；《传》是战国时人对《经》的解释说明，又称《易传》。《易经》分为六十四卦，《易传》分为七种十篇，汉代学者称之为“十翼”，“翼”即辅翼经文之意。 《周易》是中国哲学思想的渊薮，奠定了中国哲学的一些基本范畴和基本观念，如“阴阳”，对立统一的思想等等，对中国文化的影响极为深远。至今，上至鸿儒硕学，皓首穷经；下至街头卜者，研读谋生，无不奉为圭臬，浅人浅解之，深人深究之，可谓是十三经中最深奥、最神秘的书了。“闲坐小窗读《周易》”，要了解中国文化，此书不可不读！ １９７３年马王堆汉墓出土帛书《周易》为现存最早文本。其传世经文刊本，有宋代巾箱《八经》本，明弘治九年庄释刻本。旧注有北京图书馆藏魏王弼《周易注》宋刻本、唐李鼎祚《周易集解》本等。今有中华书局１９８０年版影印《十三经注疏》影印清阮元校勘本。

上经 　　01.乾（卦一）ⅰⅰ（乾下乾上）《乾》：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。
　　九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。
　　上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。
　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。雲行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
　　《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”
　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
　　九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，雲从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
　　“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
　　《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
　　夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，後天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
　　02.坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）
　　《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
　　《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
　　《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直、方、大，不习，无不利。
　　《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
　　六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
　　上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，後得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
　　“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
　　阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
　　天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
　　君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。03．屯（卦三）
　　ⅴⅲ（震下坎上）《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。《象》曰：雲雷，屯。君子以经纶。初九，磐桓，利居贞。利建侯。
　　《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
　　六二，屯如如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。
　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
　　04.蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）
　　《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
　　《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
　　《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
　　《象》曰：“子克家”，刚柔节也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。六四，困蒙，吝。
　　《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
　　《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。
　　05.需（卦五）ⅴⅰ（乾下坎上）《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。
　　《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
　　《象》曰：雲上于天，需。君子以饮食宴乐。初九，需于郊，利用恒，无咎。
　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
　　九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”顺以听也。
　　九五，需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
　　《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
　　06.讼（卦六）ⅰⅴ（坎下乾上）《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
　　《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。
　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
　　六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
　　九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
　　07.师（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《师》：贞丈人吉，无咎。
　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
　　初六，师出以律，否臧凶。《象》曰：“师出以律，”失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
　　《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。六四，师左次，无咎。
　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也。六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
　　08.比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，後夫凶。
　　《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“後夫凶”，其道穷也。《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
　　初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。
　　六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？六四，外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。
　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。
　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。
　　09.小畜（卦九）ⅳⅰ（乾下巽上）《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。
　　《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。
　　初九，“复自道，何其咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。九二，牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
　　九三，舆说辐。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。六四，有孚，血去、惕出，无咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
　　九五，有孚挛如，富以其邻。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
　　10.履（卦十）ⅰⅷ（兑下乾上）《履》：履虎尾，不咥人。亨。
　　《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。
　　初九，素履往，无咎。《象》曰：“素履之往”，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
　　六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。九四，履虎尾，愬，终吉。
　　《象》曰：“愬终吉”。志行也。九五，履，贞厉。《象》曰：“履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。
　　《象》曰：元吉在上，大有庆也。
　　11.泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》：小往大来，吉，亨。
　　《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
　　《象》曰：天地交，泰。後以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其汇。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
　　《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。